Дасхаин фестивал у Непалу 2025 | Његов значај

Фестивал Дашаин у Непалу

Фестивал Дашаин је главни фестивал у Непалу. Такође се назива Дурга Пуџа или Биџаја Дашами. Дашаин је веома популаран и у Непалу и у Индији. То је национални фестивал Непала који траје петнаесто дана. Фестивал Дашаин у Непалу је најдужи и најславнији фестивал у непалском годишњем календару, који славе непалски хиндуси широм света.

Дашаин је најдужи и најочекиванији фестивал у Непалу . Људи се враћају из свих делова света и различитих делова земље да заједно славе. Током овог фестивалског периода, све владине канцеларије, образовне институције и друге канцеларије остају затворене током целе прославе. Дашаин пада у септембру или октобру, почев од светле лунарне две недеље месеца Ашвина или Картика и завршава се пуним месецом.

Домороци Невара из долине Катманду славе Дашаин, или како га они зову, Мвони или Дурга Пуџу, као најважнији неварски празник у календарској години. Славе га хиндуси и Невари са само малим разликама и тумачењима, где сваки од девет дана НАВАРАТРИЈА, који води до 10. дана који се зове „Дашами“, носи посебан значај. Богиња Дурга и њене различите манифестације су посебно обожаване од стране хиндуистичких Невара у храмовима долине Катманду.

Преглед садржаја

Значај Дасхаин фестивала у Непалу

Фестивал Дашаин симболизује победу Бога над злом. У хиндуистичкој митологији, демон по имену „Махишасура“ је стварао терор у Девалоку (свету где живе богови), али је на крају богиња „Дурга“ убила демона. Богиња Дурга, симболизујући храброст и јунаштво, се обожава и приносе јој се жртве како би се осигурао напредак и просперитет верника.

Деца уживају у „Линге Пингу“ током прославе Дашаина

Првих девет дана Дашаина говори о бици која се одиграла између различитих манифестација „Дурге“ и „Махишасуре“ . Десети дан је дан када га је богиња „Дурга“ коначно победила и убила и однела победу над злом. За неке хиндусе, овај фестивал такође симболизује победу бога „Рама“ над „Раваном“, како је описано у Рамајани. А за следбенике „Шактизма“ , представља победу богиње „Парбати“.

Важни дани фестивала Дашаин

Дан 1: Гатастапана

Гхатастхапана (сетва Џамаре) означава почетак Дашаина. Дословно, то значи ходање по калаши или лонцу, који симболизује богињу Дургу. Пада на први дан фестивала. На овај дан, калаша се пуни светом водом, која се затим прекрива крављим изметом и зашива семеном јечма. Затим се калаша ставља у средиште правоугаоног блока песка. Преостали слој песка се такође засејава житарицама. Свештеник затим започиње пуџу тражећи од Дурге да благослови посуду својим присуством. Овај ритуал сам извео у одређено повољно време које одређују астролози.

Верује се да богиња борави у посуди током НАВАРАТРИ-ја. Просторија у којој се изводе сви ови ритуали назива се Дашаин Гар. Традиционално, странцима и женама није дозвољено да уђу у собу. Мушки члан породице обожава калашу два пута дневно, једном ујутру, а затим увече.

Последњих година, долазак времена донео је оснаживање жена, а жене су подједнако одговорне за обављање ових ритуала. Калаша се држи даље од директне сунчеве светлости, а света вода јој се нуди сваког дана, тако да ће десетог дана фестивала семе порасти до пет или шест инча дуге, жуте траве. Ова света трава је позната као Џамара. Ови ритуали ће се наставити до седмог дана.

Дан 7: Фулпати

Фулпати је велика прослава која се одржава седмог дана Дашаина. Традиционално, на овај дан, краљевску каилашу, стабљике банана, Џамару и шећерну трску везану црвеном тканином доносе брамани из Горке, тродневног хода, око 169 километара удаљеног од главног града, Катмандуа. Премијер Непала посматра церемонију у Тундикелу док се парада Фулпатија креће ка краљевској палати Хануман Дхока. Многи владини званичници окупљају се у Тундикелу како би присуствовали догађају.

Дан 8: Маха Астхами

Прослава осмог дана назива се „Маха Аштами“. На овај повољан дан, биволи, козе, кокошке и патке се жртвују широм земље како би се умирила крвожедна Кали, најжешћа манифестација богиње Дурге. Прикладно, ноћ овог дана се назива Кал Ратри (Црна ноћ). Стара палата Хануман Дока у Басантапуру, позната и као Дашаин Гар, активна је током целе ноћи са обожавањем и жртвама у скоро сваком дворишту.

Жртвовање животиња током Дасхаин фестивала

У поноћ истог дана, укупно 54 бивола и 54 козе жртвују се у знак поштовања обреда у Дашаин Гару. Након приношења крви богињи Кали, месо се носи кући и кува као прасад или храна коју је благословило божанство. Затим се нуди кућним боговима у малим тањирима од лишћа, а након тога се дели међу породицом. Сматра се да је једење ове хране повољно и док се обавља пуџа, у кућама обичних људи се одржавају велике гозбе.

Дан 9: Маха Навами

Девети дан се зове Маханавами. Ово је последњи дан НАВАРАТРИЈА. На овај дан, држава приноси жртве бизона под пуцњавом. Овај дан је такође познат као дан лова на демоне, јер чланови поражене демонске војске покушавају да се спасу скривајући се у телима животиња и живине. На Маханавами, Вишвакарман, бог стварања, се обожава, јер се верује да све ствари које помажу у зарађивању за живот треба да буду срећне.

Занатлије, мајстори, трговци и механичари обожавају и приносе крв животиња и птица својим алатима, опреми и возилима. Верује се да обожавање возила на овај дан спречава несреће током целе године, јер се сва возила, од бицикала, аутомобила до камиона, обожавају на овај срећан дан. Храм Талеџу је отворен само на овај дан у години за јавност. Храм је пун верника током целог дана, јер хиљаде верника одлазе и одају почаст богињи на овај дан.

10. дан: Бијаиа Дасхами или Вијаиа Дасхами

Десети дан фестивала је „Дашами“. Тог дана жене припремају мешавину пиринча, јогурта и цинобера. Ова мешавина се назива тика. Повољно време за овај поступак такође одређују астролози. Са почетком повољног времена, старешине стављају ову тику и Џамару, која се сеје на дан Гатастхапане, на чело млађих рођака како би их благословили изобиљем у наредним годинама. Црвена боја такође симболизује крв која повезује породицу.

Старешине дају малу количину новца, познату као „дакшина“, млађим рођацима у ово време, заједно са благословима. Ово се наставља да се обележава пет дана до пуног месеца, током којих породице и рођаци посећују једни друге како би разменили поклоне и поздраве. Овај ритуал узимања тика од свих старијих рођака (чак и далеких) увелико помаже у обнављању веза у заједници. То је један од разлога зашто се фестивал слави са толико снаге и ентузијазма. На овај повољан дан, шеф државе нуди тика широј јавности и министрима.

Дан 15: Коџаграт Пурнима

Ово је последњи дан фестивала Дашаин. Овај дан је такође познат као дан пуног месеца. Ово је повољно време; старешине стављају ово „Тика“ и „Џамара“ на чело млађих рођака како би их благословили изобиљем у наредним годинама. То се редовно наставља пет дана до дана пуног месеца. Током овог периода, породице и рођаци се посећују како би разменили поклоне и поздраве из близине и даљине, чак и из иностранства.

Они који нису могли да присуствују главног дана „Тике“ или „Виџаја Дашами“, ишли су код старијих по благослов током ових пет дана. Овај ритуал узимања „Тике“ од свих старијих рођака (чак и далеких) увелико помаже у обнављању веза заједнице. Са радошћу и срећом међу људима, завршава се 15-дневни фестивал Дашаин.

Да ли страни држављани могу учествовати на фестивалу Дашаин?

Сви су добродошли на фестивал Дашаин, не само Непалци, већ и они који га славе. Годинама су странци спремни да га прославе са Непалцима. Ако желите да будете део највећег фестивала, требало би да будете овде у Непалу пре Фулпатија (5. октобра ове године).

Током сезоне Дашаина, постоје и други фестивали у којима можете учествовати током једне посете. Тихар (Фестивал светлости) и фестивал Мани Римду су други велики фестивали у Непалу. Дасаин и Тихар славе сви Непалци, али Хималајци углавном славе Мани Римду.